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Resumen
La violencia de la modernidad ha provocado resistencias epistemológicas en todo el mundo y la búsqueda de formas alternativas de reconstruir la filosofía. Entre los pensadores de la Escuela de Frankfurt y de la primera Escuela de Kioto, por ejemplo, el problema de la modernidad se enmarca como un exceso de racionalidad objetiva, pero entre los pensadores decoloniales de América Latina, el problema se conceptualiza como el propio mito de la modernidad que ha legitimado la colonización y la exclusión de los no europeos. En la búsqueda de modernidades alternativas, la Escuela de Kioto y la filosofía latinoamericana coinciden en una visión de diálogo intercivilizacional, lo que equivale a un compromiso con la alteridad o las diferencias, mientras que con la Escuela de Frankfurt, aunque se esfuerza por encontrar un consenso sobre cómo superar la modernidad, se propone simplemente excluir el problema de la reproducción de los impulsos hacia la dominación de uno mismo y de los demás. No obstante, todos estos paradigmas tienen un punto de convergencia teórico: es decir, que como todos somos partícipes de la modernidad, somos a la vez víctimas y verdugos de su violencia, y por tanto estamos obligados a negarla. En este artículo se analizará cómo se experimenta, se teoriza y se cuestiona la violencia de la modernidad en diferentes continentes, con el fin de hacer visible no sólo cómo se reproduce la violencia de la modernidad de diferentes maneras, sino para obligarnos a hacer una autocrítica en la búsqueda de explicitar nuestros propios supuestos que repiten la violencia de la modernidad.
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